Bara


Como Olofi lo había previsto, nuevos Orixas empezaron a apareces en la tierra. Con la creación de los ríos, la Orixá Oxum, quien es la patrona de todas las aguas de estos y particularmente del rió que lleva su nombre, hizo su aparición. Al mismo tiempo surgieron los Orixas Obá y Oyá. La primera se convirtió en la patrona del rió que lleva su nombre, mientras Oyá era la patrona del rió Níger (Odo Oyá en Yoruba). Olofi otorgo a Oxúm la posesión del oro y el patronato del amor y el matrimonio. A Obá la hizo patrona del hogar, Mientras que a Oyá le otorgo los vientos y también la hizo guardiana de los cementerios. Mientras Obatalá, de quien se dice tiene veinticuatro aspectos, algunos femeninos, consiguió una nueva esposa llamada Yemmu (de acuerdo a la tradición, Yemmu es uno de los aspectos femeninos de Obatalá)De la unión de Obatalá y Yemmu nació un hijo que llamaron Ogúm. Cuando este creció se convirtió en el Orixá que gobierna todos los metales, especialmente el hierro. También quedo asociado con los bosques, donde se dice que pasa la mayor parte del tiempo. También en los bosques, de descendencia incierta nacieron los Orixas Ode-Otim, Ode patrono de la cacería, el y Ogúm se hicieron grandes amigos fieles y tuvieron innumerables aventuras juntos. La mayoría de estas aventuras fueron compartidas por un tercer Orixá, el temible Bara, quien es uno de los mas pintorescos e importantes de los Orixas. Hay muchas leyendas acerca del origen de Bara, De acuerdo a la más popular, en un tiempo él fue un joven príncipe, cuyos padres eran el rey Oquiboru y su esposa Anaqui. Un día Bara decidió continuar una expedición de caza con sus amigos. Habían estado cabalgando por un tiempo, cuando repentinamente el príncipe vio que aparecían tres ojos brillando en la distancia. Detuvo la cabalgata y ordeno que lo esperaran mientras iba a investigar las extrañas luces. Cuando se acerco mas observo que las tres luces emanaban de un coco (obí) seco. Recogió el raro objeto y lo llevo al palacio de su padre. Pero cuando lo mostró a sus padres ellos no se impresionaron. El mismo Bara pronto perdió interés en el coco y lo tiro despreocupadamente detrás de una puerta. Tiempo después el rey hizo una fiesta, y luego de que todos los incitados llegaron, el coco empezó a emitir las mismas luces extrañas que a Bara tanto le habían llamado la atención. Aterrorizados por lo sucedido todos los invitados huyeron del palacio. Tres días después Bara murió.

El coco, abandonado detrás de la puerta, continuo brillando por un tiempo pero igual dejo de emitir sus extrañas luces, Casi al mismo tiempo, el reino de Oquiboru empezó a perder su prosperidad, el hambre y la pobreza pronto cubrirían sus tierras con un manto de desesperación. El rey ordena a los sacerdotes que investigaran el fenómeno y luego de muchas consultas con sus oráculos concluyeron que los problemas eran causados por el abandono del coco encontrado por el fallecido príncipe, Cuando fueron a buscar el Obi, encontraron que este se había podrido y estaba medio comido por los insectos. Después de algunas consultas adicionales, los sacerdotes le dijeron al rey, que el coco debía ser reemplazado por una piedra, un símbolo de prosperidad más duradero y estable. Por consiguiente, el coco fue removido y se puso una gran piedra en su lugar detrás de la puerta, Poco después el reino retorno a su anterior gloria. Esta historia enfatiza la importancia que las piedras (Otá) tiene como símbolo de los Orixas. En otra leyenda sobre el origen de Bara se dice que el es hijo de Alabwanna, identificado también como la "Anima sola", que se considera un alma perdida en busca de iluminación. Según la historia, poco después que creció como para cuidarse a si mismo, el travieso Bara encadeno a su madre de pies y manos y salió al bosque en busca de aventuras. Hay otras historias concernientes a Bara y su nacimiento, incluyendo en la que se dice que es hijo de Oyá, pero en realidad los orígenes de este Orixá son vagos, todo lo que se sabe en realidad es que apareció un día completamente crecido y listo para la acción y que los Orixá le muestran un gran respeto mezclado con dosis de temor. Bara sin reparar en su incierto origen tiene el podes de cruzarse en el camino de cualquiera, incluyendo en el del poderoso Obatalá. Entre los yoruba, Bara es conocido también como Exú o Elegbara. De a cuerdo a sus leyendas, el fue uno de los compañeros de Oddudúa cuando Ife fue creada inicialmente. Después se convirtió en ayudante de Orunmila en el sistema de adivinación conocido como Ifá. Se dice que llego a ser el rey de la ciudad de Ketu, donde aun es venerado por sus habitantes. Para los yoruba, Bara tiene grandes poderes fálicos y puede dar o quitar virilidad de cualquier hombre. También es una deidad contradictoria con muchas cualidades disparejas, a veces benéficas y otras malévolas. En Brasil, donde se conoce mejor como Esú, ha sido sincretizado con el diablo. En la santería Cubana, el Orixá conocido como Eleggua.En contraste con su contraparte Brasileña, el Eleggua de Cuba ha sido sincretizado con varios Santos Católicos, tales como San Antonio, uno de los más puros y milagrosos. Esta curiosa identificación tal ves se deba ha que Eleggua al igual que San Antonio s capaz de realizar milagros y de solucionar los problemas mas difíciles, pero en su aspecto negativo puede causar estragos, y a menudo esta ocupado causando problemas para los incautos. Estos aspectos contradictorios del Orixá son vistos en la Santería como parte de su naturaleza ambivalente. Bara es identificado con el destino, que a veces nos trae alegría y otras dolor, El es sobre todo un gran campeón de la justicia, se deleita al castigar a los culpables y recompensar a los inocentes. Hay innumerables leyendas sobre Bara. De hecho a menudo aparece en las leyendas de los demás Orixas. Esto se debe a que el esta en todas partes, en los bosques, detrás de las puertas en los cruces de caminos, el mar y campos abiertos. Se dice que tiene veintiún aspectos y un nombre diferente para cada uno, además de trabajar con un Orixá diferente.

Es amigable con todos los Orixas porque valoran su amistad y por una muy buena razón, como será visto en la siguiente historia.

Poco después que los asuntos de la tierra habían sido resueltos. Olofi se enfermo con una extraño mal que agotaba todas sus fuerzas y debilito sus poderes. Uno por uno llamo a todos los Orixá para ver si podían usar algo de el Asé que les había dado , para ver si podían curarlo de su enfermedad, primero llego Orunla con el sistema de adivinación de Ifá para tratar d determinarlo que afligía a el creador. Pero hasta el oráculo divino resulto inútil contra el extraño mal. Obatalá lo intento después y luego Sapanna segundo por Iemanjá y Oyá, pero todo fue en vano. La persistente enfermedad continua consumiendo al creador. Desconcertados por su incapacidad de curar a Olofi, y entristecidos por su condición cada vez peor, los Orixas se sentaron junto al creador para meditar cual seria la siguiente acción a tomar. Mientras estaban sentados consultando, golpearon en la puerta. Obatalá se levanto para responder, pero antes de llegar a la puerta esta se abrió fuertemente y apareció Bara "Oí que Baba estaba enfermo y vine a curarlo" (dijo con una sonrisa) Se que piensan que soy muy joven e ignorante para ser consultado cuando hay problemas, pero quiero demostrarles lo equivocados que están" Mostró una insolente sonrisa abierta a los pasmados Orixas y se pavoneo a través de la habitación hasta la cabecera del creador. Obatalá fue el primero en recuperarse de la sorpresa, Haciendo una señal a los demás para que permanecieran en silencio, inmediatamente se hizo al lado de Bara "Por favor Baba, perdona la impetuosidad de Bara" Dijo al creador. "Solo es un joven, pero tiene buenas intenciones, haré que se retire enseguida" "Bara volteo rápidamente hacia el no necesito que defiendas mi caso", dijo bruscamente a Obatalá" Y respecto a marcharme, no lo haré hasta que Baba este curado" Olofi se sentó en la cama con gran esfuerzo y levanto una mano. "Obatalá" dijo" tú y los otros Orixas trataron de curarme y no pudieron. Aprecio tu interés, pero creo que todos mereces una oportunidad, Deja que el muchacho lo intente. Después de todo pudo haber aprendido cosa vagando por el bosque, cosas que nosotros no sabemos. Déjenme con el, los llamare si los necesito". Renuentemente los Orixá mayores se pararon y salieron de la habitación. Tan pronto como quedo solo con el creador, Bara metió la mano en la mochila que siempre cargaba y saco un manojo de hierbas frescas" Aquí esta tu cura Baba", dijo" las triturare en agua y tan pronto te las hallas tomado estarás bien, sintiéndote mejor que antes de enfermar". Minutos después los Orixas que estaban esperando ansiosamente alrededor del la puerta, oyeron que Olofi los llamaba. Entraron a la habitación, esperando encontrar al creador enfermo, y a Bara castigado pro su insolencia, en lugar de eso, vieron a Olofi parado orgullosamente erecto, irradiando buena salud y majestad, Con un brazo afectuosamente puestos sobre los hombros de Bara. Él les sonrió paternalmente "mis Hijos", dijo, "Mi viejo instinto no me fallo". Bara efectivamente tenia la cura para mi enfermedad, obviamente aunque ninguno de nosotros lo sabia el ha adquirido gran sabiduría. Puede ser joven, pero ciertamente ha alcanzado su mayoría de edad. Quiero recompensarlo pro su oportuna ayuda. Desde ahora el será el primer Orixá honrado en todas las ceremonias. Él es el guardián de todas las puertas y caminos. Si su permiso no puede ser realizado ningún trabajo, grande o pequeño. Hónrenlo ahora incluso como yo mismo lo hago "Luego saco una llave de oro y se la dio a Bara para significar su protección de las puertas. Es, meritorio de Bara que no saboreara su triunfo ni intentara humillar a los otros Orixá por sus fracasos. Siendo sabio mas allá de sus años sabia que lo mejor era ser amigable con sus mayores. Y loa otros Orixas viendo su amable y humilde actitud, con mucho gusto aceptaron la orden de Olofi. Hubo mucho regocijo en el palacio de Olofi por su recuperación, y desde ese día en adelante. Bara tomo su legitimo lugar entre los Orixas.

IEMANJA


"IEMANJA" El origen mítico de Iemanjá ha sido ubicado en los pueblos pertenecientes al tronco espiritual yoruba. En Nigeria, al noreste de la capital nacional, Lagos, está Ilé-Ifé, la antiquísima ciudad sagrada del mundo yoruba y lugar de nacimiento, según la leyenda transmitida oralmente desde remotas épocas, de todos los Orixás (dioses =poderosas fuerzas de la naturaleza = ancestro divinizado). Identificada con el agua del mar, Iemanjá ocupa un lugar preferente por ser considerada la matriz generadora de casi todos los Orixás, siendo por tanto símbolo de maternidad y procreación. Según la religión yoruba, Iemanjá ha dado nacimiento a buena parte de los dioses que encarnan fuerzas de la naturaleza y están asociados a múltiples actividades desempeñadas por el ser humano. Iemanjá llegó a nuestra América durante la trata de esclavos. Cruzó el Atlántico con los africanos yoruba, quienes mantuvieron aquí sus creencias pese a ser víctimas de un largo proceso de cristalización compulsiva. Los africanos esclavizados procedentes de otras vertientes culturales profesaban religiones muy similares a la yoruba, de la que solo se diferenciaban en algunos matices ya que todas coincidían en los mismos núcleos ideológicos. La convivencia en cautiverio promovió el asentamiento de una religión unificadora, basada en esa cosmovisión común a todos los africanos y centrada fundamentalmente en los Orixás del grupo yoruba, que fue el que ejerció mayor influencia cultural sobre el conjunto. Los contingentes africanos que trajeron su cultura y religiosidad a ésta, nuestra América, comenzaron a predominar aun ante los mismos blancos católicos dominantes y también ante los indígenas, portadores éstos de sus propias tradiciones religiosas. A estas formas religiosas indias americanas se integran la de los negros: son los espíritus dueños de lugares en Africa que llegan a nuestra tierra, poblada de espíritus de indios, que aceptan a éstos como parte del nuevo mundo.

Linda madre del agua, dulce madre mía,
Recógeme en tu vientre de nuevo y hazme renacer.
Madre adorada, ayuda a esta tu hija a comenzar de nuevo.
Limpia mi alma, al igual que limpias las orillas.
Llévate todo el mal que viví, para el fondo del mar,
No dejes madre que vuelva a salir.
Ayúdame a perdonar y a saber aceptar lo que la vida me quiera dar.
Has de mi un ejemplo a seguir.
Madre comprensiva, apiádate de mí,
Pues la oscuridad se instalo en mi alma.
Solo veía maldad, engaños, mentiras odio y falsedad.
Perdóname madre por dejar a la oscuridad actuar.
Perdona también, a aquellos que aun a día de hoy tratan de hacerme mal,
Pues ya deje de ver en ellos su maldad, ayúdales a descubrir su verdad.
Tu que eres madre de todos, recoge a todos tus hijos descarriados,
Y únelos bajo tu manto de amor.
Enséñales de nuevo el camino hacia la verdad.
O madre linda, te lo pide una hija que confía aun en la humanidad.
Sarava por siempre Mae Iemanjá.
Odoceaba mía Mae gloriosa.

EXU (O MENSAGEIRO DOS ORIXÁS)


EXU (O MENSAGEIRO DOS ORIXÁS)
(Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás, publicado pela Editora
Três)
O PERFIL DO ORIXÁ
Exu é a figura mais controvertida dos cultos afro-brasileiros e também a
mais conhecida. Há, antes de mais nada, a discussão se Exu é um Orixá ou
apenas uma Entidade diferente, que ficaria entre a classificação de Orixá e
Ser Humano. Sem dúvida, ele trafega tanto pelo mundo material (ayé), onde
habitam os seres humanos e todas as figuras vivas que conhecemos, como pela
região do sobrenatural (orum), onde trafegam Orixás, Entidades afins e as
Almas dos mortos (eguns).
Esse Orixá (ou Entidade) não deve ser confundido com os "eguns", apesar de
transitar na mesma Linha das Almas (uma das três linhas independentes) sendo
o seu dia a segunda-feira; ficando sob o seu controle e comando, os Kiumbas
(espíritos atrasadíssimos na evolução). Exu é figura de status entre os
Orixás, que apesar de ser subordinado ao poder deles, constitui uma figura
tão poderosa que freqüentemente desafia as próprias divindades. Sua função e
condição de figura-limite entre o astral e a matéria, se revela em suas
cores, o negro e o vermelho, sendo esta última a vibração de menor
freqüência no espectro do olho humano, abaixo do qual tudo é negro, há
ausência de luz.
Seus aspectos contraditórios também podem ser analisados sob outro ponto de
vista: o negro significa em quase todas as teologias o desconhecido; o
vermelho é a cor mais quente, a forte iluminação em oposição à escuridão do
negro. Até em suas cores, Exu é o símbolo das grandes contradições, do amplo
terreno de atuação.
Os Exus são considerados entidades poderosas, mas nem sempre conscientes
dessa força, desconhecendo seus limites e suas conseqüências ao envolver os
seres humanos vivos. Assim ao utilizar-se de suas vibrações, um iniciado
precisa tomar cuidado para não permitir que Exu, mesmo com o propósito de
ajudá-lo, provoque um descontrole energético que possa ser prejudicial ao
ser humano.
Sua função mítica é a de mensageiro – é o que leva os pedidos e oferendas do
homens aos Orixás, já que o único contato direto entre essas diferentes
categorias só acontece no momento da incorporação, quando o corpo do ser
humano é tomado pela energia e pela consciência do seu Orixá pessoal (quando
a consciência de quem "carrega" o Orixá desaparece). É Exu quem traduz as
linguagens humanas para a das divindades. Por isso, é imprescindível para a
realização de qualquer ritual, porque é o único que efetivamente assegura em
uma dimensão (ayé ou orum) o que está acontecendo na outra, abrindo os
caminhos para os Orixás se aproximarem dos locais onde estão sendo
cultuados.
O poder de comunicar e ligar, confere à ele também o oposto; a possibilidade
de desligar e comprometer qualquer comunicação. Se possibilita a construção,
também permite a destruição. Esse poder foi traduzido mitologicamente no
fato de Exu habitar as encruzilhadas, passagens, os diferentes e vários
cruzamentos entre caminhos e rotas, e ser o senhor das porteiras, portas
entradas e saídas. Isso não entra em contradição com o fato de Ogum, o Orixá
da guerra, ser considerado o senhor dos caminhos. Além da grande afinidade
entre as duas figuras míticas (que são irmãos, de acordo com as lendas),
Ogum é responsável pelo desbravamento, pelo desmatar e o criar de novos
caminhos, pela expansão do reino, enquanto Exu é o senhor da força que
percorre esses caminhos.
Como, então, essa imagem de menino brincalhão, mesmo que imprudente, se
coaduna com a imagem popular que associa Exu ao Diabo? Mesmo em cultos de
Umbanda (alguns) Exu é freqüentemente considerado um representante do mal,
das forças perigosas e não totalmente recomendáveis.
Qual a visão está correta?
A rigor, ambas ou nenhuma delas. Exu realmente brinca e se diverte,
possibilitando brincadeiras e prazeres aos seres humanos. Também mexe com
forças terríveis, provoca acontecimentos dramáticos, causando o mal.
Em termos históricos, as culturas africanas que cultuam os Orixás – muito
diversificadas, conseqüência evidente de uma sociedade dividida em raças,
tribos, muito pouco centralizada para os parâmetros ocidentais – são muito
mais antigas que as que conhecemos. Há lendas de Orixás que se explicam como
respostas socialmente criativas a acontecimentos perdidos num longínquo
passado, como a substituição do matriarcado pelo patriarcado, o surgimento
do primeiro conceito de sociedade agrária, em oposição a uma cultura nômade
e caçadora.
Assim, como encontrar uma figura que representa o mal numa cultura onde não
existe a dicotomia bem-mal? A moralidade ou imoralidade portanto, não está
nas figuras dos Orixás, nem principalmente em Exu, mas sim nas
interpretações que nós, ocidentais, fazemos a respeito de seus desígnios.
Para a cultura africana, politeísta, onde os deuses brigam entre si, cada um
tomando atitudes radicalmente opostas às dos outros, não existe um certo e
um errado, mas vários. Cada ser humano é "filho" de dois Orixás e, para ele,
suas atitudes serão as mais corretas, enquanto um "filho" de outro Orixá
deverá manter postura diferente, mas adaptada ao arquétipo de comportamento
associado ao seu próprio Orixá.
Outra razão de confusão vem do fato de os negros terem chegado ao Brasil na
condição de escravos, tratados como subumanos e sem os mínimos direitos.
Nenhuma hipótese havia, portanto, para que Exu e outras figuras míticas do
Candomblé e da Umbanda, fossem aceitas como independentes: os negros tinham
de ser convertidos ao "Deus Único", aos mitos cristãos.
Uma divindade africana ao ser "capturada" pelas explicações católicas, teria
no máximo o status de santo, divindade menor, praticamente humana, na
teologia cristã.
Como precisavam de um Diabo, os jesuítas encontraram na figura de Exu, o
Orixá que poderia meio forçadamente, vestir a sua roupa, provavelmente
porque, sendo o mais humano dos Orixás, à ele se pede interferência nas
questões mais mundanas e práticas, o que resulta que a maior parte das
oferendas do culto vá, para ele.
Exatamente por isso, Exu era a divindade que protegia, na medida do
possível, os negros dos repressivos senhores. Era para Exu que pediam
desgraças para seus senhores.
Dois outros fatores associam Exu ao Demônio; o fogo – elemento do Diabo e
também freqüente nos cultos e oferendas para o mensageiro dos Orixás
africanos – e o sexo, território considerado tabu pelos católicos, e o
prazer – em geral, as atividades favoritas de Exu. A sensualidade
desenfreada costuma ser atribuída à influência de Exu, que significa a
paixão pelo gozo, sendo freqüentemente representado em estatuetas, como
figura humana sorridente, debochada. Para completar os tabus que marcavam
Exu como uma figura que subvertia o conceito de "faça o bem e será
recompensado, faça o mal e será punido" – já que ele podia fazer qualquer
coisa e alterar qualquer resultado – mas um fator fez com que fosse não só
usado como o Diabo mas reconhecido como sua própria encarnação por parte dos
jesuítas: Exu gosta de sangue.
É costume que, em oferendas, o sangue de animais seja o último ingrediente.
Como, porém, essa base filosófica africana foi esquecida na prática pelos
brasileiros, existe certo temor e preconceito com relação a Exu. Isso se
revela no temor que os babalorixás (sacerdotes que dirigem a Umbanda ou um
Candomblé) têm em identificar alguém como filho de Exu, ou seja, como
pessoas cuja energia básica é a mesma do mensageiro dos deuses. Reforçam-se
assim, os mitos de desgraça que ronda a figura de Exu.
A Pomba Gira, figura comum nos cultos de Umbanda e presente em diversos
Candomblés, dada a grande intercomunicação entre as duas vertentes, não
passa, de um Exu Feminino, onde estão em destaque o senso de humor
debochado, a voluptuosidade e sensibilidade desenfreadas, usando cabelos
soltos, saias rodadas e vaidosas flores na cabeça. Sua dança é uma gira
frenética, desenfreada, violenta até, com quase nenhum controle – sem
"compostura", de acordo com a visão ocidental.
CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE EXU
São muitas as pessoas que têm Exu, como fonte energética principal, mas são
poucas as que o sabem. É comum um certo temor do pai-de-santo em comunicar
ao iniciado que é um filho de Exu (englobado na Linha das Almas), após a
confirmação do jogo de búzios. Acontece que os mitos ocidentais e orientais
de perigo e desgraça que andam junto de Exu, fazem com que a pessoa que está
sob a égide desse Orixá seja considerada uma perseguida da sorte, marcada
pelo destino, e são comumente apontados como sofredores, como se ligados ao
mal ou ao padecimento.
O arquétipo psicológico associado aos filhos de um Orixá é a síntese das
características comportamentais que fazem parte de cada Orixá e que são
atribuídas aos seus filhos. Não deve ser encarado como camisa de força que
limite os seres humanos, mas guias de comportamento. Essas guias de
comportamento ou "matrizes", são os Orixás.
No caso dos filhos de Exu, suas características principais seriam a
ambivalência e o relativismo, a falta de posturas morais rígidas e
inabaláveis, preferindo certo apego à maleabilidade e ao pragmatismo que faz
cada situação ser encarada como totalmente independente de outra, cada uma,
portanto, merecendo uma saída diferente.
 
Obs: No Candomblé se presta culto somente ao Orixá Exú, pois ele representa
o masculino e o feminino, ou seja, é o Exú homem e o Exú Mulher.
 

Algo sobre distintos Exu


REINO DAS ENCRUZILHADAS (reino de las encrucijadas)
REYES – Exu Rei das 7 Encruzilhadas y Pombagira Rainha das 7 Encruzilhadas.
MORADA MATERIAL DEL REINO: En todas las esquinas formadas por el cruce de dos o más caminos (encrucijadas), específicamente en la calle y cerca del cordón.
MORADA ESPIRITUAL DEL REINO: En las encrucijadas sentimentales y momentos en los que una persona debe escoger entre un camino u otro en su vida.
MISIÓN : Dan la victoria contra los enemigos, traen paz en los juicios; enseñan hechizos; traen salud o emfermedad; abren las cerraduras y rompen las cadenas; levantan de la miseria a los pobres y abaten a los ricos. Se destacan por su videncia. Trabajan exclusivamente en las encrucijadas.
EN KIMBANDA SE LES INVOCA PARA: Abrir los caminos para los Exu de otros reinos; abrir los caminos espirituales a los que concurren al templo; curar a los emfermos a través de hechizos e intercambio de energía; realizar uniones de parejas; traer progresos y para dar consejos.

Exu Marabo

Es determinado a este Exu, la fiscalizacion del plano fisico, distribuiyendo ordenes a sus comandados, Se presenta como un autentico cavallero, dominando el frances, apreciando bebidas finas y los mejores puros, tiene el genio y el humor muy dificil, raramente se presenta en los terreiros de Umbanda.

Exu Mangueira

Muy confundido con Marabo, salvo por el hecho de que quando una persona esta siendo posecionada por el, expele un olor muy fuerte a azufre, tb tiene un genio dificil y es necesario recurrir a otras entidades superiores para su retirada.

Exu Tranca Rua

Grandioso Exu, todo terreiros deverá solicitar a sus valorosos trabajos antes de comenzar las acciones, siendo solicitado, guardara as puertas y entradas del los terreiros con sus falanges, contra la Quiumbas . Guardian de los recintos donde se practica la alta magia, como en Umbanda, devemos saludar a este grande exu, es conocido tb como tranca ruas das almas, y tranca ruas embaé.

Exi Tiriri

De grande fuerza para despachar los trabajos en las encrucijadas, matos y rios, se presenta como hombre negro con deformacion facial.

Exu Veludo

Bastante invocado en Quimbanda, principalmente en la Magia negra, atiendo con rapidez a quien recurre de su proteccion, se presenta como un fino cavallero muy bien vestido, bebiendo conac y fumando buenos puros, su presencia es facilmente notada, por que posee "pie de cabra" (jerga umbandista) y le gusta trabajar con "las mujeres".

Exu dos Rios

Conpanero de Veludo, domina la margen de los rios y es confundido con el caboclo de penas por que se presenta con unas vestimentas con plumas negras y tb con cuernos, comanda la linea mixta de la Quimbanda.

Exu Calunga

Comando una falange de 18 Exus, se presenta como un enano tb llamado de gnomo, calunguinha, duende o saci, comanda otros 15 exus que son: quebra-galho, pomba-gira, tranqueira, sete poeiras, pera negra gira mundo, das matas, dos cemitenrios, morcego, sete porta, sombra, tranca tudo, capa rpeta y marabo.

Exu Omolu

"Meu pai, Atoto, meu pai" en el culto nago es llamado de Obaluaye, senor supremo de los cementerios (calunga menor), se encarga de zelar por los muertos alli enterrados, se presenta en los terreiros cubierto con un paño grande o una toalla blanca, comanda una de las mas poderosas lineas de la Quimbanda, a linea de las almas, senor de grande poder, comparado con el mayoral Lucifer, cuando es solicitado trabajo para minimizar el sofrimiento de las personas, recibiendo obligaciones, regalos y solicitudes en una encrucijada del cementerio, posee dos grandes colaboradores, exu caveira y exu meia noite.

Oxalá Meu Pai
Tem pena de nós, tem dó
A volta do mundo é grande
Seu poder ainda é maior!
Atotô Meu Pai, Agô!

Exu Caveira (sergulath)

Auxiliar directo de Orixá Omolu, es su brazo derecho, el guardian de las puertas de los cementerios, tranmite mucho miedo y respeto, en las seciones y en las entregas . Se presenta con su rostro en forma de calavera, no tiene hora exacta para presentarse, pero siendo siempre alrededor de la media noche, el lidera tb sobre el comando de 7 exus, tata caveira, brasa, pemba, maré, carangola, arranca toco, e pagao. Aparte de esos, comando tb otros exus de cheiro (olorosos) que son 49 exus mas.

Exu da Meia Noite(Hael)

Especialista en las fuerzas ocultas, decifra cualquier idioma y letra, se presenta con una capa negra y sus inconfundibles ojos de fuego y los pies de cabra, Su horario es a la media noche, en este momento no encierran las seciones de Umbanda, por que Hael esta de ronda, Dicen que San Cipriano aprendio de Hael todo lo que sabia en relacion a la alta magia, el lidera 7 exus: Mirin, malé, sete montanhas, ganga, kaminaloá, quirombo, y comanda a exu curado (meramael).

Exu no da nada por nada, si alguien te diera algo sin pedirte nada, entonces tú recompénsalo con el triple. Tú nunca des poderes ni suerte a menos que te den antes a ti, porque sólo recibiendo es que podrás dar, de lo contrario quebrarías el equilibrio en el cual te encuentras y podrías desaparecer. Eres comunicador entre dos mundos y la pérdida del equilibrio entre ambos te haría prisionero para siempre de alguno de ellos, por lo tanto dejarías de ser un Exu para convertirte otra vez en mortal.

Solo darás cuando te sobre, y en ese caso será porque te dieron. Sin embargo tu podrás visionar a quien darle y como darle (si bueno o malo) según el equilibrio que se necesite restablecer …

Recuerda que puedes asustar y castigar  a los hombres siempre que se lo merezcan, pero nunca podrás tomar su vida, porque no eres el dueño de su vitalidad, eso le compete a Nzambi.

Por esto a Exu siempre hay que estarle ofrendando y haciendole agrados, para que nos de protección. Es también regla sabida, que para que un Exu de kimbanda levante y ayude a su "hijo", este debe antes hacerle sacrificios o lo que es mejor aún "aprontarse".

Por lo general, Exu es invocado, una vez invocado se pide que se vaya y que cuida la puerta del ilê, así para que no entren eguns ni oxorongás.

No solo los humanos tenemos un Exu individual…los Orixás tb los tienen, menos Iroko, incluso los odús del juego de ifá los tienen, hasta el mismo Exu tiene su propio Exu.

Exu conoce la intimidad del ser humano, él sabe todo lo que necesitamos para sobrevivir, sea dinero, amor, sexo, trabajo etc. El nos entiende y nos ayuda.

A Exu le gusta, invertir las situaciones, le gusta hacer problemas en que lo humanos deben solucionar.

La abertura de caminos tb esta en su dominio, muchas veces es comparado con Ogun, por que él tb abre caminos, la diferencia mas notable es que Exu es creación directa de Olorun… Ogun es un Ebora… osea un hijo nacido por otro Orixá.

En Candombe, a Exu se le representa con la forma de un pene , siempre revelando que Exú es masculino, a diferencia del Candomblé de Angola , el Exu bantú , llamado Pambu njila , que con el tiempo paso ser llamado Pomba gira , tiene características femeninas y Pomba gira es muy cultuado en Umbanda .

Es representado por un pene, pq Exu esta ligado a la sexualidad. En toda teología africana, la fertilidad es considerada un don. Exu, es toda actividad sexual, incluso su arma, el Ogó , tiene forma de pene , y su lanca y los coquitos , representan los testículos.

Tb se lo representa con un dedo, una pipa, o una flauta que representa la actividad sexual, con esa flauta Exu llamada a sus descendientes.

Exu es el portador mítico del semen y del útero, con ese fundamento se le simboliza con hileras de buzos en pares, como una figura masculina y otra femenina.

Exu es tan cultuado en lese egum como lese orixá.

La relación Exu e Ifá, no se puede discutir, en culto ifá Exu es uno de los emblemas más representativos, el oponente, es la cara de Exu.

Exu fue el primer Orixá en usar el ekodidé, la pluma del loro, de color roja, y por eso el se torno especial entre los demás Orixás.

En la teología , Exu seria uno de los compañeros de Oduduwa, se torno asistente de Orunmilá , y después paso ser rey de Ketu , así llamado Exu alaketu, tb a supervisionar al rey de Oyo, llamado así Exu Akesan .

Existen muchas cualidades ó avatares , caminos …de Exú… en mi aprendizaje en Candomblé, los que más fueron entregados son… Exu yangi , que es el exu mas importante , ya que es el Exu agba … el Exu ancestro …primera creación de Olorun.

Exu obá, Exú Ketá, Exu elegbará, Exu okotô, Exu lonan, Exu tiriri, Exu baragbo, Exu Odara, Exu bara, Exu laalu, Exu mavambo, Exu jelu, Exu betire, Exu lamu bata, Exu embeberekete, Exu alaketu, Exu okanlelogun, Exu sandu, Exu jigidi, Exu anan, Exu el ebó, Exu oduso, Exu osije …y otros

YEMAYÁ SALVA A SU HERMANA OSHÚN


YEMAYÁ SALVA A SU HERMANA OSHÚN
Yemayá sentía un inmenso amor por su hermana Oshún, según nos muestra una leyenda en que Oshún, la bella entre las bellas, era una reina muy rica que presumía de su espléndida figura, de sus joyas, de sus ricos vestidos y de su sedosa y larga cabellera. Pasaba largas horas mirándose al espejo o viendo reflejado su rostro en las claras aguas del río que lleva su nombre, mientras se peinaba y volvía a peinar los largos cabellos que eran su orgullo.
Su reino fue eje de sangrientas guerras de conquistas; a Oshún no le quedó más remedio que huir y abandonarlo todo. A partir de ese momento, grande fue su pobreza y mayor aún los trabajos que pasó. De sus magníficos sólo le quedó uno que de tanto lavarlo y volverlo a lavar en las aguas amarillas del río, tomó ese color; tuvo que vender sus joyas para poder comer; y para colmo, del sufrimiento se le cayó el pelo. Oshún, la bella entre las bellas, se vio de golpe sola, pobre, esclava y en la peor miseria.
Pero Oshún no estaba sola. Como todos los ríos desembocan en el mar y en su fondo vive la hermana mayor de Oshún, Yemayá, la dueña de todas las riquezas del mundo y la persona que más amaba a Oshún sobre la tierra, hasta ella llegaron las lágrimas y quejas de su hermana, arrastradas por el río. Rauda partió Yemayá a tratar de remediar la situación y cuál no sería su sorpresa al encontrar a su querida hermana destruida material y espiritualmente.
“No llores más, Oshún. Tus lágrimas se me clavan en el corazón. Reina fuiste y reina volverás a ser por la gracia de Olofi. De hoy en lo adelante, te pertenecerá todo el oro que se encuentra en las entrañas de la tierra; todos los corales que hay en el fondo del mar serán tuyos para que te adornes con ellos; no volverás a trabajar como las esclavas sino que te sentarás en un trono dorado y te echarás fresco, como corresponde a las reinas, con un abanico de pavo real, animal que es mío, pero que pasará a ser tuyo desde el día de hoy. Y para que no te atormentes más, mira: ves mi cabellera? Recuerdas que ella era mi orgullo, lo mismo que la tuya era para ti? Aquí la tienes. Hazte una peluca con ella para que nadie te vea en ese estado y puedas esperar dignamente hasta que el pelo te crezca”.
Así le dijo Yemayá a su querida hermana Oshún, mientras, que con lágrimas en los ojos, se cortaba, en sacrificio, su frondosa cabellera. Desde ese día Oshún defiende siempre a las hijas de Yemayá y Yemayá a las de Oshún. Esa es la causa por la cual ni las hijas de Yemayá, ni las de Oshún deben cortarse mucho el pelo.
 

A Religião dos Orixás na Sociedade Contemporânea


A Religião dos Orixás na Sociedade Contemporânea

    O Candomblé, tal como existe hoje nos grandes centros urbanos do Brasil,
é capaz de oferecer a seus seguidores algo diferente daquilo que a religião
dos Orixás, em tempos mais antigos, podia certamente propiciar, quando sua
presença significava para o escravo a ligação afetiva e mágica ao mundo
africano do qual fora arrancado pela escravidão.
    Quando o Candomblé se organizou no Nordeste, no século XIX, ele permitia
ao iniciado a reconstrução simbólica, através do terreiro, da sua comunidade
tribal africana perdida. Primeiro ele é o elo com o mundo original. Ele
representava, assim, o mecanismo através do qual o negro africano e
brasileiro podia distanciar-se culturalmente do mundo dominado pelo opressor
branco.
    O negro podia contar com um mundo negro, fonte de uma África simbólica,
mantido vivo pela vida religiosa dos terreiros, como meio de resistência ao
mundo branco, que era o mundo do trabalho, do sofrimento, da escravidão, da
miséria.
    A habilidade do negro, durante o período colonial, de viver em dois
diferentes mundos ao mesmo tempo era importante para evitar tensões e
resolver conflitos difíceis de suportar sob a condição escrava (Bastide,
1975).
    Logo, o mesmo negro que reconstruiu a África nos candomblés, reconheceu
a necessidade de ser, sentir-se e se mostrar brasileiro, como única
possibilidade de sobrevivência, e percebeu que para ser brasileiro era
absolutamente imperativo ser católico, mesmo que se fosse também de Orixá.
    O sincretismo se funda neste jogo de construção de identidade. O
candomblé nasce católico quando o negro precisa ser também brasileiro.
    Quando o Candomblé, a partir dos anos 1960, deslancha a caminho de se
tornar religião universal, afrouxa-se seu foco nas diferenças raciais e ele
vai deixando para trás seu significado essencial de mecanismo de resistência
cultural, embora continue a prover esse mecanismo a muitas populações negras
que vivem de certo modo econômica e culturalmente isoladas em regiões
tradicionais do Brasil.
    As novas condições de vida na sociedade brasileira industrializada fazem
mudar radicalmente o sentido sociológico do candomblé. Se até poucas décadas
atrás ele significava uma reação à segregação racial numa sociedade
tradicional, em que as estruturas sociais tinham mais o aspecto de
grupamento, que de classes, agora ele tem o sentido de escolha pessoal,
livre, intencional: alguém adere ao candomblé não pelo fato de ser negro,
mas porque sente que o candomblé pode fazer sua vida mais fácil de ser
vivida, porque então talvez se possa ser mais feliz, não importa se se é
branco ou negro.
    Evidentemente, embora o processo de escolha religiosa possa ter
conseqüências sociais significativas para a sociedade como um todo – na
medida que com a escolha certas religiões podem ser mais reforçadas e neste
sentido ter aumentada sua influência na sociedade – qualquer eficácia da
religião no que diz respeito à esfera íntima só pode ser avaliada pelo
indivíduo que a ela se converte.
    O desatar de laços étnicos que, no curso da últimas três décadas, tem
transformado o candomblé numa religião para todos, também propiciou um nada
desprezível alargamento da oferta de serviços mágicos para a população
exterior aos grupos de culto. Uma clientela já acostumada a compor visões de
mundo particulares a partir de fragmentos originários de diferentes métodos
e fontes de interpretação da vida. O candomblé oferece símbolos e sentidos
hoje muito valorizados pela música, literatura, artes em geral, os quais
podem ser fartamente usados pela clientela na composição dessa visão de
mundo caledoscópica, sem nenhum compromisso religioso. O cliente de classe
média que vai aos candomblés para jogar búzios e fazer obi,  também tem
procurado muitas outras fontes não racionais de sentido para a vida e de
cura para males de toda natureza. Certamente o candomblé deste cliente é bem
diferente do candomblé do iniciado, mas nenhum deles contradiz o sentido do
outro.
    O Candomblé é uma religião que tem no centro o rito, as fórmulas de
repetição, pouco importando as diferenças entre o bem e o mal no sentido
cristão. O Candomblé administra a relação entre cada Orixá e o ser humano
que dele descende, evitando, através da oferenda, os desequilíbrios desta
relação que podem provocar a doença, a morte, as perdas materiais, o
abandono afetivo, os sofrimentos do corpo e da alma e toda sorte de conflito
que leva à infelicidade. Como religião em que não existe a palavra no
sentido ético, nem a conseqüente pregação moral, o Candomblé (juntamente com
a Umbanda, que contudo tem seu aspecto de religião aética atenuado pela
incorporação de virtudes teológicas do kardecismo, como a caridade) é sem
dúvida uma alternativa religiosa importante também para grupos sociais que
vivem numa sociedade como a nossa, em que a ética, os códigos morais e os
padrões de comportamento estritos podem ter pouco, variado e até mesmo
nenhum valor.
    O Candomblé é uma religião que afirma o mundo, reorganiza seus valores e
também reveste de estima muitas das coisa que outras religiões consideram
más: por exemplo, o dinheiro, os prazeres (inclusive os da carne), o
sucesso, a dominação e o poder.
    O iniciado não tem que internalizar valores diferentes daqueles do mundo
em que ele vive. Ele aprende os ritos que tornam a vida neste mundo mais
fácil e segura, mundo pleno de possibilidades de bem-estar e prazer.
    O seguidor do Candomblé propicia os deuses na constante procura do
melhor equilíbrio possível (ainda que temporário) entre aquilo que ele é e
tem e aquilo que ele gostaria de ser e ter.
    Nessa procura, é fundamental que o iniciado confie em sua zeladora de
santo. Guiado por ela, este fiel aprende, ano após ano, a repetir cada uma
das fórmulas iniciáticas necessárias à manipulação da força sagrada da
natureza, o axé.
    Não se pode ser do Candomblé sem constantemente refazer o rito, como não
se pode ser evangélico sem constantemente examinar a própria consciência à
procura da culpa que delata a presença das paixões que precisam ser
exorcizadas.
    O bom evangélico, para se salvar da danação eterna, precisa aniquilar
seus desejos mais escondidos; o bom filho-de-santo precisa realizar todos os
seus desejos para que o axé, a força sagrada de seu Orixá, de quem é
continuidade, possa se expandir e se tornar mais forte. Aceitando o mundo
como ele é, o Candomblé aceita a humanidade, situando-a no centro do
universo, apresentando-se como religião especialmente dotada para a
sociedade narcisista e egoísta em que vivemos.
     Porque o Candomblé não distingue entre o bem e o mal do modo como
aprendemos com o cristianismo, ele tende a atrair também toda sorte de
indivíduos que têm sido socialmente marcados e marginalizados por outras
instituições religiosas e não religiosas. Isto mostra como o Candomblé
aceita o mundo, mesmo quando ele é o mundo da rua, da prostituição, dos que
já cruzaram as portas da prisão.
     O Candomblé não discrimina o bandido, a adúltera, o travesti e todo
tipo de rejeitado social. Mas se o Candomblé libera o indivíduo, ele também
libera o mundo, não tem para este nenhuma mensagem de mudança, não deseja
transformá-lo em outra coisa, como se propõem, por exemplo, os católicos que
seguem a Teologia da Libertação, sempre interessados em substituir este
mundo por outro mais justo.
    O Candomblé se preocupa sobretudo com aspectos muito concretos da vida,
doença, dor, desemprego, deslealdade, falta de dinheiro, comida e abrigo,
mas sempre tratando dos problemas caso a caso, indivíduo a indivíduo, pois
não se trabalha aqui com a noção de interesses coletivos, mas sempre com a
de destino individual.
     O Candomblé também pode ser a religião ou a magia daquele que já se
fartou dos sentidos dados pela razão, ciência e tecnologia, e que deixou de
acreditar no sentido de um mundo totalmente desencantado, que deixou para
trás a magia, em nome da eficácia do secular pensamento moderno. Talvez o
candomblé possa ser a religião daquele que não consegue atinar com o senso
de justiça social suficiente para resolver muitos dos problemas que cada
indivíduo enfrenta no curso de sua vida pelo mundo desencantado.
    O Candomblé também oferece a seus iniciados e simpatizantes uma
particular possibilidade de prazeres estéticos, que se esparrama pelas mais
diferentes esferas da arte e da diversão, da música à cozinha, do artesanato
à escola de samba, além da fascinação do próprio jogo de búzios, o portão de
entrada para o riquíssimo universo cultural dos Orixá.
    O candomblé ensina, sobretudo, que antes de se louvarem os deuses, é
imperativo louvar a própria cabeça; ninguém terá um deus forte se não
estiver bem consigo mesmo, como ensina o dito tantas vezes repetidos nos
candomblés: "Orí buruku kosi Orixá", ou "Cabeça ruim não tem Orixá". Para os
que se convertem, isso faz uma grande diferença em termos de auto-estima.
     Na nossa sociedade das grandes metrópoles, se a construção de sentidos
depende cada vez mais do desejo de grupos e indivíduos que podem escolher
esta ou aquela religião, ou fragmentos delas, a relevância dos temas
religiosos igualmente pode ser atribuída de acordo com preferências
privadas.
    A religião é agora matéria de preferência, de tal sorte que até mesmo
escolher não ter religião alguma é inteiramente aceitável socialmente.
Assim, os deuses africanos apropriados pelas metrópoles da América do Sul
não são mais deuses da tribo, impostos aos que nela nascem. Eles são deuses
numa civilização em que os indivíduos são livres para escolhê-los ou não,
continuar fielmente nos seus cultos ou simplesmente abandoná-los.
     O candomblé pode também significar a possibilidade daquele que é pobre
e socialmente marginalizado ter o seu deus pessoal que ele alimenta, veste e
ao qual dá vida para que possa ser honrado e homenageado por toda uma
comunidade de culto.
    Quando a filha-de-santo se deixa cavalgar pelo seu Orixá, a ela se abre
como no palco em um barracão em festa, para o que talvez seja a única
possibilidade na sua pobre vida de experimentar uma apresentação solo, de
estar no centro das atenções, quando seu Orixá, paramentado com as melhores
roupas e ferramentas de fantasia, há de ser admirado e aclamado por todos os
presentes, quiçá invejado por muitos. E por toda a noite o cavalo dos deuses
há de dançar, dançar e dançar. Ninguém jamais viu um Orixá tão bonito como o
seu.

2) AS FALANGES DE TRABALHO NA UMBANDA


  Apresentação das Entidades

"Forma e apresentação dos Espíritos na Umbanda"

Ao penetrarmos neste assunto, sabemos, de antemão, que vamos contrariar uma grande parte do movimento umbandista, ainda aferrada a antigas visões, porém, nosso objetivo é separar o joio do trigo, pela estranha confusão que o fanatismo, irmão do feiticismo, faz das Formas ou Roupagens Fluídicas que os Orixás, Guias e Protetores usam nosso movimento UMBANDISTA.

Não devemos, em absoluto, aceitar as descrições fantásticas que "videntes", intoxicados de animismo, fazem de supostas entidades Alguns vêem Oguns Japoneses, Mongóis, Tibetanos e até Romanos, de couraças, espadas ou cimitarras flamejantes, quando não é um "Xangô" chinês, na aparência de um velho mandarim…Outras vezes, afirmam que Oxossi é um jovem hindu ou italiano, de cabelos semicompridos, com um manto púrpura ou um homem de cor morena-jambo, com uma faixa na cinta e três flechas enfiadas no corpo, tal e qual o modelo fabricado pelos fabricantes de santo.

A umbanda é a Lei regida por princípios e regras em harmonia que não podemos alterar pela simples vontade; todos os que conscientemente, tentaram alterá-la, sofreram diferentes dissabores.

Repetimos e afirmamos: a Umbanda é o movimento do Círculo Inicial do Triângulo e este, é o Ternário ou a Tríade, que exterioriza suas vibrações através das Três Formas ordenadas pela Lei, que são místicas pois simbolizam:

A pureza, que nega o vício, o egoísmo e a ambição;
A simplicidade, que é o oposto da vaidade, do luxo e da ostentação;
A humildade, que encerra os Princípios do amor, do sacrifício, e da paciência, ou seja, a negação do poder temporal…
As três formas que simbolizam estas virtudes são as de Crianças, Caboclos e Pretos-Velhos, que ainda traduzem: o Princípio ou Nascer, o Meio ou a Plenitude da Força e a Velhice ou o Descanso, isto é a consciência em calma, o abandono das coisas materiais…o esquecimento do ilusório para o começo da realidade.

No entanto, o Espírito, o nosso eu Real, jamais revelou, nem revelará, a sua verdadeira essência e "forma", compreenda-se bem, sua "forma-essencial".

Ele externa sua consciência, seu livre arbítrio, por sua alma, pelo corpo mental, que engendra os elementos para a formação do denominado Corpo Astral ou Perispírito, que é uma "forma durável", fixa, podemos dizer.
Tentaremos então explicar, que o espírito não tem Pátria, porém, conserva em si ou forma a sua alma pelos caracteres psíquicos de vários renascimentos, em diferentes Pátrias.

No entretanto, o conjunto desses caracteres psíquicos experimentais contribui para formar a sua personalidade moral e mental, influindo decisivamente na "forma" de seu corpo astral e mesmo na física quando encarnado.
Poderá, pelo resgate, elevar-se ou evoluir tanto, espiritualmente, que sua imediata condição estando de tal forma purificada, anula completamente os caracteres pessoais de sua última encarnação, e o seu corpo astral pode tomar uma "forma etérica" que apaga, em aparência, aquela que caracterizou esta passagem pelo "mundo da forma humana".
Assim, devemos concluir que existe maior quantidade de formas astrais feias, baixas, de aspectos brutais, reveladoras do atraso mental de seus ocupantes espirituais, do que formas belas que expressam a LUZ, a consciência evolutiva.

Os ocupantes das formas que revelam um Karma limpo, uma iluminação interior, é que são chamados a cumprir missão na Lei de Umbanda, e por seus conhecimentos e afinidades, são ordenados em uma das Três Formas já citadas… velando assim suas próprias vestimentas karmânicas.
Esta metamorfose é comum aos que tomam a função de Orixás ou Guias que assim procedem, escolhendo por afinidade uma dessas formas em que muito sofreram e evoluíram numa encarnação passada.

Para os que estão classificados como Protetores, em quase maioria, não se faz necessário essa transformação, porque conservam ainda uma das três formas em seus corpos astrais, quais sejam: CABOCLOS,CRIANÇAS e PRETOS- VELHOS.

Saibam todos que tudo isso não é mera concepção nossa; obedece a lógica, ao estudo e a experiência, verificadas em centenas de aparelhos(médiuns), através das respostas de suas entidades sobre o assunto.
Senão, vejamos na mais simples e clara das provas: perguntem, através de um bom aparelho(médium) que não seja do qualificado de "consciente" a qualquer Guia, quer de Xangô, Ogum, Orixalá, Yemanjá, etc, se ele é japonês, chinês, inglês ou italiano…

Na certa responderá que não, pois, no momento, está ordenado por uma dessas vibrações ou linhas, e dirá por exemplo: sou um ogum, orixá e caboclo ou dirá, Caboclo X da Falange de Ogum Yara, Ogum Megê ou Ogum de Lei, etc…

Se forem entidades que se apresentam como Crianças, responderão por exemplo: sou Yariri, orixá da vibração ou linha de Yori, ou então, sou "X" da falange de Yariri, Doum ou Ori, etc.Perguntem, ainda, a um que se apresente como Preto-Velho, e ele dirá que é Pai "X", por afinidade, um Congo, um Angola, um Cambinda, etc. Da Vibração de Yorimá, ou da Falange de um Pai-Arruda, Pai-Guiné, Pai-Tomé que são orixás, isto é, chefiam Legião ou Falange.

Como poderão compreender, tudo gira e se expressa nas Três Formas, ou seja, na Tríade, que, por analogia, é o reflexo da Trilogia Sagrada, o Ternário Humano, sintetizado na Unidade que é a manifestação de DEUS.
"O número três reina por toda parte no Universo" disse ZOROASTRO, e este Universo é Tríplice em suas três esferas concêntricas; o Mundo Natural, o Mundo Humano, e o Mundo Divino. Até no homem são três as partes que o formam: Corpo, Alma, Espírito. Porque foi da combinação de Três Forças Primordiais (Espírito, Alma, Matéria) que surgiu a forma dos seres que povoam os Universos dentro do Cosmo, limitado e ilimitado em si mesmo.
Ainda é a força sagrada do número três que forma os cultos trinitários. Exemplos: na Índia com BRAHMA, VISNU e SHIVA; a própria unidade do cristianismo com o PAI, o FILHO e o ESPÍRITO SANTO; no EGITO é OSÍRIS, ÍRIS e HóROS; na CHINA, é BRAHMA, SHIVA e BUDA; na PÉRSIA de ZOROASTRO, era OZMUD, ARIHMAN e MITRA; na primitiva GERMÂNIA, era VOTAM, FRIGA e DINAR; os ORFÍCOS, na Grécia, apelidavam de ZEUS, DEMÉTER e DIONISIUS; na antiga CANAAM era BAAL, ASTARTÈ e ADONIS ECHEMUN…e os CABIRAS, povos de inconcebível Antigüidade, regiam seus mistérios de forma trinitária, com EA (pai), ISTAR (mãe) e TAMUZ (filho) e por fim vamos chegar à Umbanda com IAMBY(ZAMBY) YEMANJÁ e ORIXALÁ (ou OXALÁ).

Citamos tudo isso, para que possa conceber, com provas comparadas, que as formas na Umbanda de Crianças, Caboclos e Pretos-Velhos, obedecem a uma Lei. Não é simples imaginação de A ou B. Segue o mistério do número três…é a confirmação de uma trilogia religiosa.

Quando à chamada apresentação desses Espíritos, cremos ter ficado patente que o fazem sempre e invariavelmente dentro dessas três roupagens fluídicas como Orixás, Guias e grande percentagem dos que chamamos de Protetores, porque, parte destes, não necessita dessa adaptação, por já conservarem como próprias.
Nesta altura, faz-se necessário uma elucidação: sabemos, pelos ensinamentos dos Orixás, que essa Lei, essa Umbanda, é vivente em outros países, talvez não definida ainda com este nome, porém, os princípios e regras serão os mesmos. Quanto às "formas" são ou poderão ser as três que simbolizem, nestes países, os mesmos qualificativos que os nossos, ou sejam os mesmos no Brasil(Pureza,Simplicidade e Humildade).

Agora por suas apresentações nos aparelhos (médium) devemos compreender como:características tríplices das manifestações chamadas incorporativas, que se externam:

Pelas flexões fisionômicas, vocais e psíquicas;
Pelo ponto cantado ou prece;
Pelos sinais riscados, ou pontos de pemba;
E essas características, salvo situações especiais, são inalteráveis em qualquer aparelhos, cujo Dom real o qualifique como Inconsciente(totalmente dirigido) ou Semi-Inconsciente(parcialmente dirigido).

Então vamos passar a identificar, de um modo geral, os sinais exteriores, os fluídos atuantes e as tendências principais dos Orixás, Guias e Protetores, através de suas "máquinas transmissoras" pelas Vibrações ou Linhas, em número de SETE:

LINHA OU VIBRAÇÃO DE ORIXALÁ – Estas Entidades usam roupagem de Caboclos. São as mais perfeitas nas manifestações. Não fumam, mesmo no grau de Protetores, e não gostam de ser solicitadas sem um motivo imperioso além das 21 horas. Suas vibrações fluídicas começam se fixando pela cabeça, por cima, na altura da glândula pineal e vai até aos ombros, com uma sensação de friagem pelo rosto, tórax, e certo nervosismo que se comunica de leve ao Plexo Solar. A respiração faz-se quase somente pela narina direita, entrecortada de suspiros longos. O movimento que indica o controle na matéria vem com um sacolejo quase que geral no corpo.

Falam calmo, compassado e se expressam sempre com elevação, conservando a cabeça do aparelho(médium), ora baixa ora semi levantada…

Seus pontos cantados são verdadeiras invocações de grande misticismo, dificilmente escutados hoje em dia, pois é raro assumirem uma "chefia de cabeça" e quase nunca uma função auxiliar efetiva (um dos Orixás Chefes, senão o mais antigo, é o Caboclo Urubatão; o autor, em seu eterno "peregrinar" em incontáveis "terreiros", teve momentos de verdadeira "agonia mental" quando era obrigado a cumprimentar "aparelhos" com "encosto" de Exu, dizendo-se, por vaidade ou puro animismo, ser aquela entidade. Esta "agonia" era por ver as tremendas falhas da "representação", vistas e sentidas por seus próprios companheiros, que olhavam a "cena" divertidos e irônicos).

Baixam raras vezes e só o fazem a miúdo, quando encontram a mediunidade de um ou outro em excelente estado mental, e moral.

Seus sinais riscados são quase sempre curvos e formam desenhos de grande beleza: dão a Flecha, Chave e Raiz.

As entidades apresentam-se invariavelmente calmas, quase não falam, consultam pouco e não assumem "chefia de cabeça", porém são sempre auxiliares.

LINHA OU VIBRAÇÃO DE YEMANJÁ –

Fazem sentir seus fluídos de ligação pela cabeça, braços e joelhos. Balançam o corpo do aparelho (médium) suavemente, levantando os braços em sentido horizontal, flexionando e tremulando as mãos, arfando um pouco o tórax, pela elevação respiratória e balançando a cabeça, tomam o controle do médium. Não dão gemidos lancinantes nem fazem corrupios com um copo de água seguro pelas mãos no alto da cabeça como se estivessem em exibição circense.

Gostam, isso sim, de trabalhar com água salgada ou de mar, fixando vibrações, porém serenos sem encenações. Suas preces cantadas ou "pontos" tem o ritmo triste, falam sempre no mar e em Orixás de sua linha. Seus pontos riscados são de contornos longos e dão a Flecha, a Chave e a Raiz.

LINHA OU VIBRAÇÃO DE YORI – Essas entidades, altamente evoluídas, externam pela máquina física, maneiras e vozes infantis, mas de modo sereno, às vezes apenas um pouco vivas. Nunca essas ridicularias, onde certos "cavalos", usando e abusando do chamado Dom "consciente", expelem seus subconscientes atulhados de supertições e vícios de origens, com gritos e " representações fúteis."

Atiram seus fluídos sacudindo ligeiramente os braços e as pernas e tomam rapidamente o aparelho pelo mental.

Gostam quando no plano de Protetores, de sentar no chão e comer coisas doces, mas sem desmandos.

Dão consultas profundas e são os únicos que adiantam algumas provações que ainda temos que passar, se insistirmos nisso. Tornamos a lembrar, isso, apenas se estiverem em aparelhos(médiuns) de excelente grau mediúnico.

Suas preces cantadas falam muito em Papai e Mamãe do Céu e em mantos sagrados. São melodias alegres, umas vezes, tristes , e não esses ritmos estilizados que é comum ouvirmos.

Seus pontos riscados são curtos e bastante cruzados pela Flecha, Chave e Raiz.

LINHA OU VIBRAÇÃO DE XANGÔ – Essas entidades usam a forma de Caboclos, e se entrosam no Corpo Astral de maneira semibrusca, refletindo-se em arrancos no físico; suas vibrações atingem logo o consciente do aparelho (médium), forçando-o do tórax a cabeça, em movimentos de meia rotação e pela insuflação de suas veias do pescoço, com aceleração pronunciada do ritmo cardíaco, na respiração ofegante, até normalizarem seu domínio físico.

Emitem não um urro histérico alucinado que traduzem como "KA-Ô", acentuando as sílabas, e sim uma espécie de som silvado, da garganta para os lábios, que parece externar o ruído de uma cachoeira ou de um surdo trovejar…

Não gostam de falar muito. Seus pontos cantados são sérias invocações, de imagens fortes e podem ser cantados em vozes baixas.

Seus pontos de pemba ou sinais riscados fixam o mistério da Flecha, Chave e da Raiz.

LINHA OU VIBRAÇÃO DE OGUM – Têm a forma de Caboclos. Estas entidades vibram também com força sobre o Corpo Astral, fixando seus fluídos pelas costas e cabeças, precipitam a respiração e tomam o controle do físico, quando o alteram para um porte desempenado.Geralmente dão uma espécie de "brado" que, num bom aparelho, se entende bem as duas sílabas da palavra OG-UM, como invocação à Vibração que o ordena.

Jamais esses brados podem ser confundidos com certos "uivos e latidos" que se escutam em "alguns" lugares, em pessoas que se dizem mediunizadas(encorporadas), com esgar e olhos injetados de vermelho, que indicam bebida alcoólica ou auto sugestão.

Esses espíritos gostam de andar de um lado para outro e falam de maneira forte, vibrante e em todas suas atitudes demonstram vivacidade. Suas preces cantadas ou pontos traduzem invocações para a luta da fé, demandas, etc.

Seus pontos riscados são semicurvos e revelam a força da Lei de Pemba pela Flecha, Chave e Raiz.

LINHA OU VIBRAÇÃO DE OXOSSI – Têm a forma de Caboclos; os Orixás, Guias e Protetores são suaves em suas apresentações ou incorporações. Jogam seus fluídos pelas pernas, com tremores e ligeiras flexões das mesmas(nesta altura daremos um alerta aos irmãos de todos os graus que forem aparelhos em função de chefia:é de proporção assustadora que se observa na maioria dos aparelhos que diz incorporar caboclos, principalmente de Oxossi , um vício ou uma propensão oriunda do subconsciente, fortemente influenciado por "conhecimentos externos", em simularem um aleijão da perna, geralmente a esquerda, como se todos os espíritos, na forma de caboclos, fossem ou tivessem sido defeituosos da dita perna. Um Orixá de luz, um Guia evoluído, não conserva em sua forma astral, essa mazela, que deixou através do resgate purificador dos erros que geraram aquela encarnação, que ficou apenas como experiência de uma fase escura de seu passado…talvez que, um ou outro, no grau de Protetores, por necessidade de seu próprio KARMA, conserve essa conseqüência, mas daí generalizar o hábito, não passa de infantilidade, ou então, acham que devem conservar uma perna flexionada, conforme a tem a imagem de S. Sebastião, supondo que todos os caboclos são seus enviados e obrigados a manter a mesma postura…)

Assim, como vínhamos dizendo, essas entidades fluem suavemente pela cabeça até a posse total ou parcial.

Falam de maneira serena e seus passes são calmos, assim como seus conselhos e trabalhos.

Suas preces cantadas traduzem beleza nas imagens e na música: são invocações, geralmente tristes, as forças da Espiritualidade e da Natureza.

Os pontos riscados são de sinais elegantes, pela Flecha, Chave e Raiz.

LINHA OU VIBRAÇÃO DE YORIMÁ – Essas entidades são verdadeiros magos, senhores da experiência e do conhecimento em toda espécie de magia. São os Orixás-Velhos da Lei de Umbanda – São donos dos mistérios da "Pemba" nos sinais riscados, da natureza e da Alma Humana.

Têm a forma de pretos-velhos e se apresentando humildemente, falando um pouco embrulhado, mas, sendo necessário, usam a linguagem correta do aparelho(médium) ou do consulente.

Geralmente gostam de trabalhar e consultar sentados, fumando cachimbo, sempre numa ação de fixação e eliminação, através de sua fumaça.

Falam compassados e pensando bem no que dizem. Raríssimamente assumem chefia de cabeça, mas invariavelmente são os auxiliares dos outros Guias, ou seja, o "braço-direito".

Seus fluídos são fortes , porque fazem questão de "pegar bem" o aparelho(médium). Começam suas vibrações fluídicas de chegada, sacudindo com certa violência a cabeça.

Cansam muito o corpo físico, pela parte dos rins e membros inferiores, com a posse do aparelho, conservando-o sempre curvado. Seus fluídos de presença vem como uma espécie de choque nervoso sobre a matéria e emitem um resmungado da garganta aos lábios, quando se consideram firmes na incorporação.

Os pontos cantados são os mais tristes entre todos e revela um ritmo compassado, dolente, melancólico; traduzem verdadeiras preces de humildade.

Os pontos riscados obedecem a uma série de sinais entrelaçados, as vezes reto, outros em ângulo. Temos encontrados neles, semelhantes a certas letras dos alfabetos primitivos ou templários e dão logo os três sinais riscados expressivos da Flecha, Chave e Raiz.

Outrossim: nas "formas" de pretos e pretas-velhas, existem os que se apresentam, por afinidade, como um angola, um cambinda, um congo,etc, e costumam até conservar em sua "forma astral", certa reprodução de características que identificavam chefia, função,etc, entre os povos da raça negra, muito comum entre os que são qualificados como Protetores.

Estas afinidades também são semelhantes nos espíritos que têm a forma de caboclos, comum aos que possuem ainda o evolutivo de protetores.

Quanto a "forma" ser nova ou velha, não altera a essência da coisa, pois no fundo, é o mesmo.

Essas são, em síntese, a "milonga" das Três Formas em suas apresentações na UMBANDA. Somente os SETE ORIXÁS principais de cada linha são não incorporantes… porém, já o dissemos algumas vezes, excepcionalmente, conferem suas vibrações diretas sobre UM ou no máximo SETE aparelhos(médiuns), quando, dos espaços siderais, eles observam a Lei sendo chafurdada e confundida na idolatria, como o está sendo nos tempos presentes…

Certa maioria continua "reverenciando" estátuas a granel, de bruxos e bruxas e de supostas representações de EXU com serpentes, ferrão, cornos, capas pretas ou vermelhas do suposto DIABO da MITOLOGIA…

Tudo isso, em crescendo assustador e deprimente, pois que, já são existentes em dezenas e dezenas de "terreiros", sendo cultuados com "comes e bebes…"

E é então que essas vibrações diretas se fazem ouvir através das vozes dos pequeninos que se tornam grandes, quando se trata de recompor as VERDADES PERDIDAS que refletem a própria LEI do VERBO.

Obs: Este Capítulo, pertence a Portentosa obra UMBANDA de TODOS NÓS, terceira Edição de 1969, escrita pelo Grande Mestre e profundo conhecedor dos MISTÉRIOS de UMBANDA, W.W. da MATTA e SILVA.

Vejam, caros irmãos, a quantos anos foi escrita esta obra que continua atualizadissíma. Nós não poderíamos nos furtar de colocar este capítulo, para discernimento e estudo de nossos irmãos, que tanto anseiam por conhecimento e luz, esperando ter contribuído um pouco , levando estes conhecimentos a todos os irmãos.

Se algum irmão, desejar estudar, aconselhamos se for possível as obras de W.W. da Matta e Silva, que se encontram para vender, assim como de seu discípulo F. Rivas Netto, assim como outros.

Agradecemos a leitura destas páginas e esperamos que muitos possam tirar proveito, pedindo a OXALÁ, que ilumine todos os nossos passos, derramando sobre nós a sua Luz Divina.

Caboclos

São geralmente espíritos de civilizações primitivas, tais como índios: Íncas, Maias, Astecas e afins. Foram espíritos de terras recém formadas e descobertas, eles formaram sociedades (tribos e aldeias), com perfeita organização estrutural, tudo era fabricados por eles, desde o cultivo de alimentos até a moradia.

Como foram primitivos conhecem bem tudo que vem da terra, assim caboclos são os melhores guias para ensinar a importância das ervas e dos alimentos vindos da terra, além de sua utilização.

Assim como os Preto-velhos, possuem grande elevação espiritual, e trabalham "incorporados" a seus médiuns na Umbanda, dando passes e consultas, em busca de sua elevação espiritual.

São subordinados aos Orixás, o que lhes concede uma força mestra na sua personalidade e forma de trabalho, igual aos Preto-velhos.

Quando falamos na personalidade de um caboclo ou de qualquer outro guia, estamos nos referindo a sua forma de trabalho.

Costumam usar durante as giras, penachos e fumam charutos. Falam de forma rústica lembrando sua forma primitiva de ser, dessa forma mostram através de suas danças muita beleza, própria dessa linha.

Seus "brados", que fazem parte de uma linguagem comum entre eles, representam quase uma "senha" entre eles. Cumprimentos e despedidas são feitas usando esses sons.

Costumamos dizer que as diferenças entre eles estão nos lugares que eles dizem pertencer. Dando como origem ou habitat natural, assim podemos ter:

Caboclos da mata – Esses viveram mais próximos da civilização ou tiveram contato com elas.

Caboclos da mata virgem – Esses viveram mais interiorizado nas matas, sem nenhum contato com outros povos.

Assim vários caboclos se acoplam dentro dessa divisão.

Torna-se de grande importância conhecermos esses detalhes para compreendermos porque alguns falam mais explicados que outros. Mais ainda existe as particularidades de cada um, que permitem diferenciarmos um dos outros.

A primeira é a "especialidade" de cada um, são elas: curandeiros, rezadeiros, guerreiros, os que cultivavam a terra (agricultores), parteiras, entre outros.

A segunda é diferença criada pela "força da natureza" que os rege. É o Orixá para quem eles trabalham.

Para nós da Umbanda, é importantíssimo saber que a "personalidade" de um caboclo se dá pela junção de sua "origem", "especialidade" e "força da natureza" que o rege.

E é nessa "personalidade" que centramos nossos estudos. Assim como os Preto-velhos, eles podem dar passe, consulta e correntes de energização ou participarem de descarrego, contudo sua prática da caridade se dá principalmente com a manipulação.

Quando falamos em manipulação, estamos nos referindo desde preparo de remédios feitos com ervas, emplastos, compressas e banhos em geral até manipulação física, como por rezar "espinhela caída".

Esses guias por conhecerem bem a terra, acreditam muito no valor terapêutico das ervas e de tudo que vem da terra, por isso as usam mais que qualquer outro guia.

Desenvolveram com isso um conhecimento químico muito grande para fazer remédios naturais.

Como são espíritos da mata propriamente dita, todos recebem forte influência de Oxossi, no sentido apenas do conhecimento químico das ervas, independente do Orixá que trabalhe.

São espíritos que também trabalham muito com passe. Acreditamos ser pela facilidade de locomoção, já que normalmente trabalham em pé.

São também bastante necessários na hora de um descarrego, pois conseguem acoplar no médium em qualquer posição.

Formas incorporativas e especialidade de caboclos:

CABOCLOS DE OXUM

Geralmente são suaves e costumam rodar, a incorporação acontece primeiro ou quase simultâneo no coração (interno).

Trabalham mais para ajuda de doenças psíquicas, como: depressão, desanimo entre outras. Dão bastante passe tanto de dispersão quanto de energização.

Aconselham muito, tendem a dar consultas que façam pensar; Seus passes quase sempre são de alívio emocional.

CABOCLOS DE OGUM

Sua incorporação é mais rápida e mais compactada ao chão, não rodam. Consultas diretas, geralmente gostam de trabalhos de ajuda profissional. Seus passes são na maioria das vezes para doar força física, para dar ânimo.

CABOCLOS DE YEMANJÁ

Incorporam de forma suave, porém mais rápidos do que os de Oxum, rodam muito, chegando a deixar o médium tonto.

Trabalham geralmente para desmanchar trabalhos, com passes, limpeza espiritual, conduzindo essa energia para o mar.

CABOCLOS DE XANGÔ

São guias de incorporações rápidas e contidas, geralmente arriando o médium no chão.

Trabalham para : emprego; causas na justiça; imóvel e realização profissional.

Dão também muito passe de dispersão. São diretos para falar.

CABOCLOS DE NANÃ

Assim como os Preto-velhos são mais raros, mas geralmente trabalham aconselhando, mostrando o carma e como ter resignação.

Dão passes onde levam eguns que estão próximos.

Sua incorporação igualmente é contida, pouco dançam.

CABOCLOS DE INHASÃ

São rápidos e deslocam muito o médium.

São diretos para falar e rápidos também, muitas das vezes pegam a pessoa de surpresa.

Geralmente trabalham para empregos e assuntos de prosperidade, pois Inhasã tem grande ligação com Xangô. No entanto sua maior função é o passe de dispersão (descarrego).

Podem ainda trabalhar para várias finalidades, dependendo da necessidade.

CABOCLOS DE OXALÁ

Quase não trabalham dando consultas, geralmente dão passe de energização.

São "compactados" para incorporar e se mantém localizado em um ponto do terreiro sem deslocar-se muito.

CABOCLOS DE OXÓSSI

São os que mais se locomovem, são rápidos e dançam muito.

Trabalham com banhos e defumadores, não possuem trabalhos definidos, podem trabalhar para diversas finalidades.

Esses caboclos geralmente são chefes de linha.

CABOCLOS DE OBALUAÊ

São raros, pois são espíritos dos antigos "bruxos" das tribos indígenas. São perigosos, por isso só filhos de Omulú de primeira coroa possuem esses caboclos.

Sua incorporação parece um Preto-velho, locomovem-se apoiados em cajados. Movimentam-se pouco.

Fazem trabalhos de magia, para vários fins.

Sobre Os Pretos Velhos

Quando se fala em preto-velho, estamos falando de uma grande linha, ou seja, uma grande faixa vibratória onde espíritos afins se "encaixam" para cumprirem sua missão.

Esses espíritos foram ex-escravos e negros africanos que não chegaram a ser escravos. Constam também dessa linha espíritos que não foram escravos nem negros africanos, mais que por afinidade escolheram a Umbanda para cumprirem sua missão.

O termo "Velho", "Vovô" e "Vovó" é para sinalizar sua experiência, pois quando pensamos em alguém mais velho, como um vovô ou uma vovó subentendemos que essa pessoa já tenha vivido muito mais tempo. Adquirindo assim mais coisas para contar e passar, principalmente essa mesma pessoa já viveu o suficiente para ter aprendido a ter paciência, compreensão, menos ansiedade para a vida. É baseado nesses fatores que as pessoas mais velhas aconselham.

No mundo espiritual é bastante semelhante. A grande característica dessa linha é o conselho. É devido a esse fator que carinhosamente dissemos que são os "Psicólogos da Umbanda".

Suas vestimentas e apetrechos são bem simples, não necessitam de muitos artifícios para trabalhar, necessitam apenas contar com a atenção e a concentração do seu médium durante a consulta. Usam cachimbo, lenços, toalhas e as vezes fumo de rolo e cigarro de palha.

Sua forma de incorporação é compacta, sem dançar ou pular muito. A vibração começa com um "peso" nas costas e uma inclinação de tronco para frente, e os pés fixados no chão. Se locomovem apenas quando incorporam para as saudações necessárias (atabaque, gongá e Babá) e depois sentam e praticam sua caridade. Podemos encontrar alguns que se mantém em pé.

É possível ver Preto-Velhos dançando, mais esse dançando é sutíl, apenas com movimentos dos ombros ou quando sentados, com as pernas.

Essa simplicidade se expande, tanto na sua maneira de ser e de falar. Usam vocabulário simples, sem palavras rebuscadas. Sua maneira carregada de falar é para dar idéia de antiguidade.

Além disso os Preto-Velhos nos ajudam a enxergar que a prática da caridade, é vital para nossa evolução espiritual.

A linha é um todo, com suas características gerais, ditas acima, mais como cada médium possui uma coroa diferente, isso determina as diferenças entre os Preto-Velhos.

Essas diferenças ocorrem porque Preto-velhos são trabalhadores de orixás e trazem para sua forma de trabalho a essência daquela força da natureza para quem eles trabalham.

Essas diferenças são primeiramente evidenciadas na maneira de incorporação.

Não é só na forma física que devemos observar as diferenças, mais também a maneira de trabalhar e a especialidade dele.

Para exemplificar, separaremos abaixo por Orixás:

PRETO-VELHOS DE OGUM

São mais rápidos na sua forma incorporativa e sem muita paciência com o médium e as vezes com outras pessoas que estão cambonando e até consulentes.

São diretos na sua maneira de falar, não enfeitam muito suas mensagens, as vezes parece que estão brigando, para dar mesmo o efeito de "choque", mais são no fundo extremamente bondosos tanto para com seu médium e para as outras pessoas.

São especialistas em consultas encorajadoras, ou seja, mera dose de coragem e segurança para aqueles indecisos e "medrosos". É fácil pensar nessa característica pois Ogum é um Orixá considerado corajoso.

PRETO-VELHOS DE OXUM

São mais lentos na forma de incorporar e até falar. Passam para o médium uma serenidade inconfundível.

Não são tão diretos para falar, enfeitam o máximo a conversa para que uma verdade dolorosa possa ser escutada de forma mais amena, pois a finalidade não é "chocar" e sim, fazer com que a pessoa reflita sobre o assunto que está sendo falado.

São especialistas em reflexão, nunca se sai de uma consulta de um Preto-velho de Oxum sem um minuto que seja de pensamento interior. As vezes é comum sair até mais confuso do que quando entrou, mais é necessário para a evolução daquela pessoa.

PRETO-VELHOS DE XANGÔ

São raros de ver, contudo devemos também conhece-los.

Sua incorporação é rápida como as de Ogum.

Assim como os caboclos de Xangô, trabalham para causas de prosperidade sólida, bens como casa própria, processo na justiça e realizações profissionais.

Passam seriedade em cada palavra dita. Cobram bastante de seus médiuns e consulentes.

PRETO-VELHOS DE INHASÃ

São rápidos na sua forma de incorporar e falar. Assim como os de Ogum, não possuem também muita paciência para com as pessoas.

Essa rapidez é facilmente entendida, pela força da natureza que os rege, e é essa mesma força lhes permite uma grande variedade de assuntos com os quais ele trata, devido a diversidade que existe dentro desse único Orixá.

Esses Preto-velhos retribuem ao médium principalmente a defesa, são rápidos na ajuda. Se cobram a honestidade do seu médium no momento da consulta, não admitem que desconfiem dele (médium).

Mesmo assim eles também possuem uma especialidade.

Geralmente suas consultas são de impacto, trazendo mudança rápida de pensamento para a pessoa. São especialistas também em ensinar diretrizes para alcançar objetivos, seja pessoal, profissional ou até espiritual.

Entretanto, é bom lembrar que sua maior função é o descarrego. É limpar o ambiente, o consulente e demais médiuns do terreiro, de eguns ou espíritos de parentes e amigos que já se foram, e que ainda não se conformaram com a partida permanecendo muito próximos dessas pessoas.

PRETO-VELHOS DE OXOSSI

São os mais brincalhões, suas incorporações são alegres e um pouco rápidas.

Esses Preto-velhos geralmente falam com várias pessoas ao mesmo tempo.

Possuem uma especialidade: A de receitar remédios naturais, para o corpo e a alma, assim como emplastos, banhos e compressas, defumadores, chás, etc… São verdadeiros químicos em seus tocos. – Afinal não podiam ser diferentes, pois são alunos do maior "químico" – Oxossi.

PRETO-VELHOS DE NANÃ

São raros, assim como os filhos desse Orixá.

Sua maneira de incorporação é de forma mais envelhecida ainda. Lenta e muito pesada. Enfatizando ainda mais a idade avançada.

Falam rígido, com seriedade profunda. Não brincam nas suas consultas e prezam sempre o respeito, tanto do médium quanto do consulente, e pessoas a volta como: cambonos e pessoas do terreiro em geral e principalmente do pai ou da mãe de santo.

Cobram muito do seu médium, não admitem roupas curtas ou transparentes, mesmo para médiuns homens. Seu julgamento é severo. Não admite injustiça com seu médium.

Costumam se afastar dos médiuns que consideram de "moral fraca". Mais prezam demais a gratidão, de uma forma geral. Podem optar por ficar numa casa, se seu médium quiser sair, se julgar que a casa é boa, digna e honrada.

É difícil a relação com esses guias, principalmente quanto há discordância, ou seja, não são muito abertos a negociação no momento da consulta.

São especialistas em conselhos que formem moral, e entendimento do nosso carma, pois isso sem dúvida é a sua função.

Atuam também como os de Inhasã e Omulú, conduzindo Eguns.

PRETO-VELHOS DE OBALUAÊ

São simples em sua forma de incorporar e falar. Exigem muito de seus médiuns, tanto na postura quanto na moral.

Defendem quem é certo ou quem está certo, independente de quem seja, mesmo que para isso ganhem a antipatia dos outros.

Agarram-se a seus "filhos" com total dedicação e carinho, não deixando no entanto de cobrar e corrigir também. Pois entendem que a correção é uma forma de amar.

Devido a elevação e a antiguidade do Orixá para o qual eles trabalham, acabam transformando suas consultas em conselhos totalmente diferenciados dos demais Preto-velhos. Ou seja, se adaptam a qualquer assunto e falam deles exatamente com a precisão do momento.

Como trabalha para Obaluaê, e este é o "dono das almas", esses Preto-velhos são geralmente chefes de linha e assim explica-se a facilidade para trabalhar para vários assuntos.

Sua "visão" é de longo alcance para diversos assuntos, tornando-os capazes de traçar projetos distantes e longos para seus consulentes. Tanto pessoal como profissional e até espiritual.

Assim exigem também fiel cumprimento de suas normas, para que seus projetos não saiam errado, para tanto, os filhos que os seguem, devem fazer passo a passo de tudo que lhe for pedido, apenas confiando nesses Preto-velhos. Quando o filho não faz isso, costumam tirar o que já lhe deu, para que o mesmo repense a importância desse Preto-velho em sua vida.

Gostam de contar histórias para enriquecer de conhecimento o médium e as pessoas a volta.

Não trabalham para saúde (essa função é do Erê de Obaluaê). Salvo se essa doença for proveniente de "trabalhos feitos – macumba".

PRETO-VELHOS DE YEMANJÁ

São belos em suas incorporações, contudo mantendo uma enorme simplicidade. Sua fala é doce e meiga.

Possuem a paciência das mães e a compreensão também. Cobram pouco de seus médiuns, apenas que eles cumpram a caridade sempre por amor nunca por obrigação.

Sua especialidade maior é sem dúvida os conselhos sobre laços espirituais e familiares.

Gostam também de trabalhar para fertilidade de um modo geral, e especialmente para as pessoas que desejam engravidar.

Utilizando o movimento das ondas do mar, são excelentes para descarregos e passes.

Cobram dos seus médiuns que lutem para ter um casamento feliz e sólido, pois para eles só assim poderão ajudar a outras pessoas nesse sentido, já que seu médium já vive essa realidade.

PRETO-VELHOS DE OXALÁ

São bastante lentos na forma de incorporare tornam-se belos principalmente pela simplicidade contida em seus gestos.

Raramente dão consulta, sua maior especialidade é o passe de energização.

Cobram também bastante de seus médiuns, principalmente no que diz respeito a prática de caridade, assiduidade no terreiro e vaidade.

Sobre Os Boiadeiros

São espíritos de vaqueiros, posseiros, capatazes, cangaceiros e espíritos afins.

Sabem que a prática da caridade os levará a evolução, trabalham incorporados na Umbanda, Quimbanda e Candomblé.

Fazem parte da linha de caboclos, mais na verdade são bem diferentes em suas funções.

Formam uma linha mais recente de espíritos, pois já viveram mais com a modernidade do que os caboclos, que foram povos primitivos. Esses espíritos já conviveram em sua ultima encarnação com a invenção da roda, do ferro, das armas de fogo e com a prática da magia na terra.

Saber que boiadeiros conheceram e utilizaram essas invenções nos ajuda muito para diferenciarmos dos caboclos.

São rudes nas suas incorporações, com gestos velozes e pouco harmoniosos.

Sua maior finalidade não é a consulta como os Preto-velhos, nem os passes e muito menos as receitas de remédios como os caboclos, e sim o "dispersar de energia" aderida a corpos, paredes e objetos.

É de extrema importância essa função pois enquanto os outros guias podem se preocupar com o teor das consultas e dos passes, existe essa linha "sempre" atenta a qualquer alteração de energia local (entrada de espíritos).

Quando bradam alto e rápido, com tom de ordem, estão na verdade ordenando a espíritos que entraram no local a se retirar, assim "limpam" o ambiente para que a prática da caridade continue sem alterações, já que a presença desses espíritos muitas vezes interferem nas consultas de médiuns conscientes.

Esses espíritos atendem a boiadeiros pela demonstração de coragem que os mesmos lhes passam e são levados por eles para locais próprios de doutrina.

Outra grande função de um boiadeiro é manter a disciplina das pessoas dentro de um terreiro, sejam elas médiuns da casa ou consulentes.

Costumam proteger demais seus médiuns nas situações perigosas. São verdadeiros conselheiros e castigam quem prejudica um médium que ele goste. "Gostar" para um boiadeiro, é ver no seu médium coragem, lealdade e honestidade, aí sim é considerado por ele "filho". Pois ser filho de boiadeiro não é só tê-lo na coroa.

Trabalham também para Orixás, mais mesmo assim, não mudam sua finalidade de trabalho e são muito parecidos na sua forma de incorporar e falar, ou seja, a energia emanada pelo Orixá para quem trabalha é apenas um critério interno e obrigatório dentro do próprio "Ori" – pois na verdade todos são braços de Omulú.

Exemplificando essa idéia: Um boiadeiro que trabalhe para Ogum é praticamente igual a um que trabalhe para Oxossi, apenas cumprem ordens de Orixás diferentes, não absorvendo no entanto as características deles.

Dentro dessa linha a diversidade encontram-se na idade dos boiadeiros. Existem boiadeiros mais velhos, outros mais novos, e costumam dizer que pertencem a locais diferentes, como regiões por exemplo: Nordeste, Sul, Centro-Oeste, etc…

Sobre Exus

São espíritos que já encarnaram na terra. Na sua maioria, tiveram vida difícil como mulheres da vida; boêmios; dançarinas de cabaré, etc, etc…

Estes espíritos optaram por prosseguir sua evolução espiritual através da prática de caridade, incorporando nos terreiros de Umbanda.

São muito amigos, quando tratados com respeito e carinho, são desconfiados mas gostam de ser presenteados e sempre lembrados.

Estes espíritos, assim como os Preto-velhos, e crianças, são servidores dos Orixás.

Não se deve confundir os Exus da Umbanda com Exu da Nação (candomblé), pois são diferentes.

Apesar das imagens de Exus, fazerem referência ao "Diabo" medieval (herança do Sincretismo religioso), eles não devem ser associados a prática do "Mal", pois como são servidores dos Orixás, todos tem funções específicas e seguem as ordens de seus "patrões". Dentre várias, duas das principais funções dos Exus são: A abertura dos caminhos e a proteção de terreiros e médiuns contra espíritos perturbadores durante a gira ou obrigações.

Desta forma estes espíritos não trabalham somente durante a "gira de Exus" dando consultas, onde resolvem problemas de emprego, pessoal, demanda e etc… de seus consulentes. Mas também durante as outras giras (Caboclos, Preto-velhos, Crianças e Orixás), protegendo o terreiro e os médiuns, para que a caridade possa ser praticada.

Os Exus estão divididos em 3 grandes linhas: Cemitério, Encruzilhada e Estrada.

Exus do Cemitério: É formada por Exus sérios, em sua maioria servidores de Omulú (Rei do Cemitério). Não costumam dar consulta, se apresentam principalmente em grandes obrigações, trabalhos e descarregos.

Ex: Sr. João Caveira; D.Maria Quitéria; D.Rosa Caveira; Sr. 7 Catacumbas; Sr. 7 Facas, etc….

Exus da Encruzilhada: Esta linha é formada por Exus que servem a Orixás diversos. Não são brincalhões como os Exus da estrada, mas também não são tão fechados como os do cemitério. Gostam de dar consulta e também de participar em obrigações e descarregos. Alguns deles se aproximam muito (em suas características) da linha do cemitério, são os que chamamos de "Encruza pesada", enquanto outros se aproximam mais da linha da estrada, "Encruza leve".

Ex: Sr.Tranca Rua; Sr. Veludo; D. 7 Encruzilhadas; Sr. 7 Encruzilhadas; D. Maria Mulambo; D. Maceió; etc…

Exus da Estrada: São os mais "brincalhões". Suas consultas são sempre recheadas de boas gargalhadas, porém é bom lembrar que como em qualquer consulta com um guia incorporado, o respeito deve ser mantido e sendo assim estas "brincadeiras" devem partir SEMPRE do guia e nunca do consulente. São os guias que mais dão consultas em uma gira de Exu, se movimentam muito e também falam bastante, alguns chegam a dar consulta a várias pessoas ao mesmo tempo. Nesta linha trabalham vários espíritos, desde os Exus da estrada propriamente dita, como também os Cíganos e a malandragem. Também se encaixam nesta linha alguns espíritos, que apesar de já terem atingido um certo grau de evolução, optaram por continuar sua jornada espiritual trabalhando como Exus (Exu Mangueira, Exu do Tempo, etc…).

Ex: D. Maria Padilha; Sr. Zé Pelintra; D. Rosa Vermelha; Sr. Tiriri; D. Cigana/Ciganhiha, etc…

Sobre As Crianças

São espíritos que já estiveram encarnados na terra e que optaram por continuar sua evolução espiritual através da prática de caridade, incorporando em médiuns nos terreiros de Umbanda. Em sua maioria, foram espíritos que desencarnaram com pouca idade (terrena), por isso trazem características de sua última encarnação, como o trejeito e a fala de criança, o gosto por brinquedos e doces.

Assim como todos os servidores dos Orixás, elas também tem funções bem específicas, e a principal delas é a de mensageiro dos Orixás.

Quando incorporadas em um médium, gostam de brincar, correr e fazer brincadeiras (arte) como qualquer criança. É necessário muita concentração do médium (consciente), para não deixar que estas brincadeiras atrapalhem na mensagem a ser transmitida. É comum em uma gira de criança, ver um médium "cambaleando" antes de incorporar inteiramente, isso se dá devido a "disputa" que estes espíritos travam para ver quem incorpora primeiro, bem típico desta linha.

Os "meninos" são em sua maioria mais bagunceiros, enquanto que as "meninas" são mais quietas e calminhas. Alguns deles incorporam pulando e gritando, outros descem chorando, outros estão sempre com fome, etc… Estas características, que as vezes nos passam desapercebido, são sempre formas que eles tem de exercer uma função específica, como a de descarregar o médium, o terreiro ou alguém da assistência.

Os pedidos feitos a uma criança incorporada normalmente é atendido de maneira bastante rápida. Entretanto a cobrança que elas fazem dos presentes prometidos também é. Nunca prometa um presente a uma criança e não o dê assim que seu pedido for atendido, pois a "brincadeira" (cobrança) que ela fará para lhe lembrar do prometido pode não ser tão "engraçada" assim.

COMANDOS E REPRESENTAÇÕES DAS LINHAS DE UMBANDA

Por serem um conjunto de vibrações que atuam sobre todos os seres encarnados, as Linhas de Umbanda têm Comandos definidos e Representantes junto às outras linhas, para evitar entre choques e harmonizar melhor as freqüências, sendo o seu principal escopo o bem estar do ser encarnado. Ditos Representantes, comparam-se à Diplomatas com suas imunidades, e ascendência direta sobre os seus afins. A seguir damos a relação dos Comandos e Representantes entre as 7 Linhas da Umbanda.

LINHA DE OXALÁ

Caboclo Tupi – Representante de Oxalá na Linha das Almas
Caboclo Guarani – Representante de Oxalá na Linha de Oxóssi
Caboclo Aymoré – Representante de Oxalá na Linha de Ogum
Caboclo Guaracy – Representante de Oxalá na Linha de Xangô
Caboclo Ubiratã – Representante de Oxalá na Linha de Ibeji
Caboclo Ubirajara – Representante de Oxalá na Linha de Senhoras
Caboclo Urubatão da Guia – Comando da Linha de Oxalá

LINHA DAS SENHORAS

Cabocla Janaina – Representante das Senhora na Linha das Almas
Cabocla Jupissiara – Representante das Senhoras na Linha de Oxóssi
Cabocla Jupiara – Representante das Senhoras na Linha de Ogum
Cabocla Jussara – Representante das Senhoras na Linha de Xangô
Cabocla Jacira – Representante das Senhoras na Linha de Ibeji
Cabocla Jandira – Comando da Linha das Senhoras
Cabocla Jupira – Representante das Senhoras na Linha de Oxalá

LINHA DE IBEJI

Yarirí – Representante de Ibeji na Linha das Almas
Crispiniano – Representante de Ibeji na Linha de Oxóssi
Crispim – Representante de Ibeji na Linha de Ogum
Orí – Representante de Ibeji na Linha de Xangô.
Doum – Comando da Linha de Ibeji
Damião – Representante de Ibeji na Linha das Senhoras
Cosme – Representante de Ibeji na Linha de Oxalá

LINHA DE XANGÔ

Xangô Abomi – Representante de Xangô na Linha das Almas
Xangô Aganjú – Representante de Xangô na Linha das Almas
Xangô Alafim – Representante de Xangô na Linha de Ogum
Xangô Kaô – Comando da Linha de Xangô
Xangô Agojo – Representante de Xangô na Linha de Ibeji
Xangô Alufam – Representante de Xangô na Linha das Senhoras
Xangô Agodô – Representante de Xangô na Linha de Oxalá

LINHA DE OGUM

Ogum Megê – Representante de Ogum na Linha das Almas
Ogum Rompe Mato – Representante de Ogum na Linha de Oxóssi
Ogum Guerreiro – Comando da Linha de Ogum
Ogum de Nagô – Representante de Ogum na Linha de Xangô
Ogum Dilê – Representante de Ogum na Linha de Ibeji
Ogum Beira Mar – Representante de Ogum na Linha das Senhoras
Ogum de Malê – Representante de Ogum na Linha de Oxalá

LINHA DE OXÓSSI

Caboclo Arruda – Representante de Oxóssi na Linha das Almas
Caboclo Pena Verde – Comando da Linha de Oxóssi
Caboclo Araribóia – Representante de Oxóssi na Linha de Ogum
Caboclo Cobra Coral – Representante de Oxóssi na Linha de Xangô
Caboclo Guiné – Representante de Oxóssi na Linha de Ibeji
Cabocla Jurema – Representante de Oxóssi na Linha das Senhoras
Caboclo Pena Branca – Representante de Oxóssi na Linha de Oxalá

LINHA DAS ALMAS

Vovó Maria Conga – Comando da Linha das Almas
Vovó Arruda – Representante das Almas na Linha de Oxóssi
Pai Benedito – Representante das Almas na Linha de Ogum
Pai Tomé – Representante das Almas na Linha de Xangô
Pai Joaquim – Representante das Almas na Linha de Ibeji
Rei Congo – Representante das Almas na Linha das Senhoras
Pai Guiné – Representante das Almas na Linha de Oxalá

A linha de Exus, é outra linha independente, assim como Ibeji, engloba-se no plano número 1 da Umbanda, através do qual tem se acesso aos planos positivos, por mérito e evolução, conseguidos através do trabalho de sapa.

Exú é a Polícia de Choque da Umbanda, é quem cobra na hora e também é quem tem maior ligação com os seres encarnados. Existem três tipos de Exu, à saber:
 

EXU PAGÃO:

é aquele que não sabe distinguir o Bem do Mal, trabalha para quem pagar mais. Não é confiável, pois se pego, é castigado pelas falanges do Bem, então volta-se contra quem o mandou.
EXU BATIZADO: é todo aquele que já conhece o Bem e o Mal, praticando os dois conscientemente; são os capangueiros ou empregados das entidades, à cujo serviço evoluem na prática do bem, porém conservando suas forças de cobrança.
EXU COROADO: é aquele que após grande evolução como empregado das Entidades do Bem, recebem por mérito, a permissão de se apresentarem como elementos das linhas positivas, Caboclos, Pretos Velhos, Crianças, Oguns, Xangôs e até como Senhoras.

Elemento e força da natureza: fogo
Dia da semana: segunda-feira
Chakra atuante: básico ou sacro
Planeta regente: Saturno e Plutão
Nota musical: dó
Cor vibratória: vermelho (totalmente), variando a tonalidade de acordo com sua evolução
Cor representativa: vermelho e preto, branco e preto, preto e amarelo (vide nota especial no final do capítulo *)
Cor do colar (guia): vermelho e preto, branco e preto, preto e amarelo, como acima
Saudação: Aruê-Exu, Arô-Exu ou Laroiê-Exu
Negativo: Quiumbas
Amalá: carne de porco ou de boi crua, cabrito, galinha preta, farofa com azeite de dendê, pimenta da costa, pipoca sem sal e sem açúcar, banana d’água
Otí: cachaça para os machos e champanhe ou anis para as fêmeas
Local de entregas: encruzilhadas, cemitérios, praias, lodo, pedreiras, etc.

Encruzilhadas abertas: para todos Exus (indistintamente)
Encruzilhadas fechadas: para todos os Exus (indistintamente)
Porteira de Curral: Exu das Sete Porteiras
Encruzilhadas Mistas: Exus mirins, etc…
Encruzilhadas em "S" ou curvas: Exu Tira-teima
Encruzilhadas em pé de galinha: Dona Pomba-gira
Encruzilhadas de estrada de ferro: Dona Maria Padilha
Encruzilhadas de caminho do mato: Dona Maria Molambo
NOTA: Nas curvas em S nunca se caminha pelo lado do ângulo da curva. Nunca se deve atravessar as encruzilhadas em diagonal, principalmente as de dentro do cemitério. Ao utilizar-se uma porteira de curral, entra-se pelo lado direito e sai-se pelo esquerdo.

Nota especial da cor representativa e dos colares (guias) *

Vermelho e preto: para todos os EXUS de encruzilhadas.
Preto e branco: Para todos EXUS com chefia, independente do local a que pertença.
Preto e amarelo: Exclusivas para os EXUS da Calunga Pequena (cemitério).

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